我们每个人终其一生都在寻找自己生命的意义。 这里先不追究到底生命有没有意义， 但如果拿掉一个人对自己生命的意义的渴望， 追求和确认， 这个人的生命对于他也就基本没有什么意义了。 

那么生命到底有没有意义呢？ 如果没有， 那我们终其一生的的追求， 我们心甘情承受的苦难， 我们对未来无穷无尽的期望，岂不都是海面上的泡影。

总的来讲， 我们人类漫长的历史中， 在整体的精神领域中是确认生命有意义的， 这是一个牢不可破的集体意识。 如果没有这种强大的集体意识， 我们人类社会早就土崩瓦解了 。

也就是说， 相信生命是有意义的， 是我们人类生存和繁衍至今的最可靠的基本意识形态， 我称它为人类最高的集体信仰。 之所以说是信仰， 因为个体生命的意义是否存在，怎么存在， 完全不可证明也不可证伪。   

各种宗教都是在帮我们回答生命的意义的问题。 宗教都是在生命还没有完全开始的时候， 比如在人刚出生甚至还未出生的时候， 就把生命的意义赋予了他。 宗教帮我们解释了生命的来龙去脉， 按照宗教的解释， 我们来到人世间是带着某种确定的终极使命的。 所以如果你相信某种宗教， 它最大的好处就是帮助你解释了你的生命的意义的问题。 这样你会减少一些焦虑， 思想得到简化， 生活得到安定。

还有一个试图帮我们回答生命意义的问题的是哲学。 相比于宗教，动用我们有限而宝贵的脑力资源来回答这个问题并不是一个有效率的方法。但是对于那一部分不能轻易被宗教说服的人， 哲学是他们生命的意义的归属。  

人类早期的哲学思想都相对比较确定的答案。 首先它们也都相信生命是有意义的， 在这个基础上， 有的强调生命的意义在于知识的累积， 有的强调美德，有的强调智慧， 有的强调牺牲。  只要其中一个为你相信的哲学， 你的生命也就有了比较确定的意义。 

举个大家都熟悉的例子， 中国的儒教在中国近两千年的文明史赋予了中国人一个可以追求可以遵循的生命的意义， 那就是不断修炼自身的美德， 遵守和维护家庭社会伦常， 通过修齐治平， 实现个人价值。 但是当这套哲学在一个人的生命过程中幻灭了怎么办？ 比如久试不中， 比如怀才不遇， 比如发现所谓伦常充满了谎言， 压抑和悖论， 也就是说如果这个中国人突然发现他的生命并没有儒教所教导给我们的意义， 那这个人怎么把生命继续下去？

还好， 我们中国还有另外一套哲学系统来拯救他们。 那就是传承于老庄学派的归隐哲学， 以陶渊明为代表的山水田园派， 他们就是彻底放弃了儒教的积极入世哲学， 主动选择逃离社会架构， 从而实现灵魂升华和解脱的一派。 中国古代的读书人都是在这对立的两中哲学中寻找平衡， 就是说他们所谓生命的意义其实是相互矛盾的， 没有任何一套系统哲学能够满足人们的全部需要。 

人们宁肯在两套互相抵触的系统中寻找生命的意义， 试图找到它们的和谐之处， 也不肯承认这些系统都不能自圆其说， 或者承认生命没有一个所谓确定的意义。 

直到近代， 西方的哲学开始出现了悲观主义， 这也是近代哲学最主要的发展趋势。 叔本华和尼采都认为生命没有意义，我们所有的目标和追求都是归于最后的虚空。 人生是痛苦和幻灭的过程。

但是如果生命没有意义， 那么我们怎么活下去？尼采和后来受到他影响的存在主义哲学都是试图回答人们这个问题。

尼采是用诗人和超人的来防止人们遭受幻灭的打击， 存在主义大师萨特是告诉人们我们是被扔到这个世界上来的， 原本不带有任何宗教和哲学上的意义， 我们生命的意义就是自己去赋予我们的生命意义。 比如你选择参军， 捍卫国家就是你为自己生命选择的意义。 如果你生孩子， 成为父亲或者母亲就是你的存在的意义。

这种解释在二战后的年轻人中很受欢迎。它也是个人主义和自由主义的开端。  二战使得人们对生命的意义产生了强烈的质疑和幻灭，存在主义可以说拯救了战后的年轻人。 萨特曾经象今天的网红， 所到之处被奉为国王， 人们争先恐后倾听他的演讲， 他可能是人类历史上最风光的哲学家。  

这里就要进入正题了， 我要想讲的一个哲学家， 文学家和思想家， 就是被归为存在主义学派的阿尔贝特，卡穆 （Albert Camus). 

卡穆是和萨特同时代的人， 曾经是朋友， 后来分道扬镳。 卡穆是阿尔及利亚裔的法国人。 获得过诺贝尔文学奖。 他自己从来不承认自己是存在主义学派。 

卡穆从生命本质的无意义和人们对意义的强烈渴求之间， 看到了两个字， 荒诞。 

我们人类本质上， 在精神领域中都希望对生命有一种解释， 一种确定的方向， 一种可以遵循的规律， 这就是为什么我们孜孜不倦地探索和追求生命的意义。也因为如此， 我们会罔顾一切事实而选择相信和遵循一种生命的“意义”， 不管它能否反映生命的真相， 比如宗教哲学， 或者某些是是而非的社会价值观。 

但是， 我们人类对生命的意义的大声呼喊和诘问， 在茫茫洪荒的宇宙当中， 得到的答案是永远的无穷无尽的沉默。 

一边是强烈的对意义的追寻， 另一边是完全无意义的漫长的沉默和洪荒 。 宇宙是一种没有规律， 没有定义， 没有确定的存在， 我们人类所有的意义， 都会被宇宙自身的无意义的运行随时吞灭。 

举个例子， 我们很多人相信人世间的正义存在， 我们相信好人终于好报， 坏人难道惩罚。 有的时候的确我们能看到这样的结局， 但是大多数的时候， 不好的事情发生在好人身上， 坏人很可能比好人活得更滋润自在。

生命会遇到很多不确定， 很多杂乱无章， 不可解释的现实的挑战。 我们因此感到焦虑和不安。如果你选择相信一种解释， 不管是宗教的， 哲学的， 或者是社会价值体系的， 你会马上感到安全和放松。  

这就是为什么我们需要生命有意义。

这也就是卡穆谈到一种哲学意义上的自杀， 人们轻易接受一种思想，一种意识， 一种宗教， 一种哲学， 无条件相信它们对所谓的生命的意义的解释，以获得平静，但是却彻底放弃了自己的思考和探寻。 

卡穆认为我们应该认识和接受生命原本就是无聊的重复， 徒劳， 杂乱， 无规律和不确定， 就是说我们承认人生是荒诞的。 卡穆认为我们不应该接受一种不真实的生命的意义， 而是应该拥抱生命的本质， 荒诞。 

对抗这种无处不在的无意义的荒诞， 卡穆谈到了一位英雄， 就是那为被上帝惩罚， 每天要把石头推上山， 然后又亲眼看到自己的成果滑落， 再不断重复这种荒诞的希奇夫斯。 卡穆的英雄主义和对荒诞的反抗， 就是在明知石头终将滑落（荒诞无意义）， 还不断把石头推上山的勇气。 

在这个意义上， 我们每个敢于正视生命的无意义， 还能够每天推石头的人都是英雄。 

（不知道有没有人愿意看这样的东西， 就算我为自己写的吧）

在奉献一点， 卡穆很帅， 女人缘很好， 曾经上过时尚杂志。 非常适合我这样勤于思考的女人。哈哈。