关于中医的争论与辩论文章很多。我们一起来分析以下这篇。 1955年成立的中医研究院在2005年11月改名为中医科学研究院，特地加了“科学”两个字，据称这表明结束了多年来中医是否是科学的争论。如果靠这种文字游戏就能结束争论那就太省事了。美国的神创论者成立了“神创科学研究所”，但是生物学界仍然不认神创论是科学。同样，美国生物医学界虽然对中医的某些疗法（例如针灸）是否有效有争论，但是对中医是否是科学却是没有争论的：不是科学。例如，美国国家卫生院和美国医学会都把中医和其他乱七八糟的民间医术一起归为“另类医学”，不属于医学科学。著名的反伪科学组织“对声称超自然现象的科学调查委员会”（CSICOP）则干脆认为中医是玄学、巫术、伪科学。 点评：先来看看“科学”的定义。 谷歌对科学的定义：关于自然界、人类社会和思维发展规律的知识体系。从研究对象看，可分为自然科学、社会科学和思维科学；从同实践的关系看，可分为理论科学、技术科学和应用科学。 百科对科学的定义：科学（英语：Science，希腊语：Επιστ?μη）是通过经验实证的方法，对现象（原来指自然现象，现泛指包括社会现象等现象）进行归因的学科。科学活动所得的知识是条件明确的（不能模棱两可或随意解读）、能经得起检验的，而且不能与任何适用范围内的已知事实产生矛盾。科学原仅指对自然现象之规律的探索与总结，但人文学科也被越来越多地冠以“科学”之名。 人们习惯根据研究对象的不同把科学划分为不同的类别，传统的自然科学主要有生物学、物理学、化学、地球科学和天文学。逻辑学和数学的地位比较特殊，它们是其它一切科学的论证基础和工具。 科学在认识自然的不同层面上设法解决各种具体的问题，强调预测结果的具体性和可证伪性，这有别于空泛的哲学。科学也不等同于寻求绝对无误的真理，而是在现有基础上，摸索式地不断接近真理。故科学的发展史就是一部人类对自然界的认识偏差的纠正史。因此“科学”本身要求对理论要保持一定的怀疑性，因此它绝不是“正确”的同义词。 再来看看“科学”的出现历史。 科学一词，英文为science，源于拉丁文的scio，后来又演变为scientin，最后成了今天的写法，其本意是“知识”、“学问”。日本著名科学启蒙大师福泽瑜吉把“science”译为“科学”。到了1893年，康有为引进并使用“科学”二字。严复在翻译《天演论》等科学著作时，也用“科学”二字。此后，“科学”二字便在中国广泛运用。 从这个意义上讲，“科学”才有100多年历史。即使当今科学技术已经很发达了，而从人类历史来看，当今的科学还是启蒙时期。用一个启蒙时期的概念和方法，去研究一个拥有5000年历史的事件，是否觉得妥当？ 中医支持者在面对批评时常见的一个反弹是批评者不懂中医，似乎只有中医从业者才有批评中医的资格。按这个逻辑，我们也可以说只有算命先生、风水“大师”、星相师才有批评算命、风水、星相的资格了。要批评某一种学说是否科学，无需演一出“敌营18年”再反戈一击，甚至无需了解它的细节，只要根据通用的科学标准对其思想和方法加以衡量即可。尤其是在有现代医学可做为对照的情况下，只要具有现代医学知识，要判断中医的非科学性就更为容易。 点评：作者并不清楚什么是现代医学。 所谓现代医学（Modern medicine）是吸纳了全世界优秀医学（包括中医）的精华，并采用了当今最先进的物理、化学、生物等学科的理论与技术的全人类共同的人体健康科学财富。狭义的医学只是治病救人，那是经典医学，或者说是传统医学。现代医学主要有三大分支：预防医学（preventive medicine）、临床医学（clinical medicine）与康复医学（rehabilitation medicine）。预防医学是第一医学，临床医学是第二医学，康复医学则是第三医学。由此可见预防医学的重要性，它是一切医学的首要。 因此，评价中医，也只是在医学内部对中医的某些内容进行完善、补充、发现，正如在医学内部对其它医学分支（比如外科手术）进行的完善、补充、发现一样。 如果用科学哲学中一些被广泛接受的检验标准，例如逻辑的自恰性、可检验性、可证伪性、可测量性等，对中医进行一番分析，我想不难认定中医不是科学。我不想在此做这种枯燥的“科学是什么”的理论分析，而只想从另一个角度，反过来从“科学不是什么”说明为什么中医不是科学。 点评：当今的科学技术相当落后。100多年历史，已经有无数理论或定律被多次修改或完善。用一个不断被修改或完善的东西（理论体系）去分析或评价5000年历史的事实存在，的确有点荒谬。更为重要的是这些理论体系，本来就可能是错误的。 科学讲究创新，绝不崇古。因此在科学中不存在人人必读、必信的经典。现代医学的学生除非是本人对医学史感兴趣，否则没有人会去研读希波克拉底、盖伦、维苏里、哈维等等历代医学大家的著作，不熟悉经典著作丝毫也不影响他们行医。现代医学的论文也没有人会把前贤语录当论据，靠引经据典来证明自己的正确性。中医则不然，《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮要略》等古代文献是中医学生必读、必背、必信的至高无上的经典，是他们诊断、处方的依据，中医的论文往往只是对这些经典的阐明、验证。所以，中医更像是一种人文学，而不是科学。 点评：医学本来就不应该属于自然科学，虽然大多数人将其划分在自然科学的范围内（基于生物学、物理、化学等自然科学），因为其中非常重要的一个方面就是人文。脱离了人文的医学是不人道的，那是动物生理学实验。所以，医学的核心本身应该是一门艺术，因为医学有意识、思想、精气神的存在。 音乐是艺术。音乐的起源就是医学（准确讲是一部分）。进一步扩展来讲，音乐的发展，如果没有自然科学、物理科学的发展，也不会有很大的提高。那么，从作者的观点来看，基于自然、物理以及人体发声为条件的音乐应该是科学吗？显然，音乐不能脱离人文，尤其是思想。 同理，中医的核心也是艺术。现代医学的核心也是艺术。 但是，本文作者将人文与科学分开了。科学可以分为自然科学与人文科学。所以，与音乐一样，医学更接近人文科学，中医也是一样。 科学研究的是普适的自然规律，它没有国界，不具有民族、文化属性。虽然现代科学是在西方发展出来的，但是早已成为全人类的共同财富，也融入了东西方各国科学家的贡献。没有一门科学学科是只有某个民族才有而其他民族不予接受的，也没有一门科学学科是只有某个文化背景的人才能理解而其他文化背景的人无法掌握的。中国人并不需要先去学习西方文化才能掌握现代医学，就是因为现代医学是一门不具有民族、文化属性的科学。所以，把中医当成中国特有的科学，把中医的科学地位不受西方科学界的认可归咎于西方人不了解中国文化，那是很荒唐的。 点评：传统医学（西医）以及近代医学（西医）的文化属性很强，因为西医的在全球范围的传播，依靠的是基督教和大不列颠文化（包括战争）。 现代医学的文化属性也是相当强的。药物的研发与专利技术，就是其中一部分。 相比之下，中医几乎是全世界的，没有专利，不需要宗教或政治甚至军事去传播。 科学是一个完整的知识体系，各个学科都相互联系、统一在一起，不存在一个与其他学科都无联系、甚至相互冲突的独立科学学科。现代医学建立在生物学基础之上，而生物学又建立在物理、化学的基础之上。但是中医不仅在整体上（而不仅仅是个别细节）与现代医学不兼容，也与生物学、化学、物理学不兼容，它对抗的不仅仅是现代医学，而是整个现代科学体系。这样的东西，可以是与科学无关的哲学、玄学或别的什么东西，但是不可能是科学。 点评：建立在物理、化学基础上的生物学，以及医学，包括各种理论和方法，不断被修改和完善。最近还发现了所谓的新器官。今年初，据英国《每日邮报》报道，一个研究团队已识别出一个以前未被发现的器官，它可能是人体内最大的数个器官之一。他们发现，曾被认为遍布全身的密集结缔组织实际上是充满流体的间质（interstitium）网络，并发挥着“减震器”的作用。而在中医里面，这个东西早就有定论，而且更加完善和清晰。 中医不会因为人们不理解而被认为是不科学的，因为是人文科学，必须理解中医起源的核心所在：易经。 为中医辩护的一个常见理由是说它是一门经验科学，是几千年经验积累的结晶。虽然经验有时候含有科学因素，但是经验本身并不是科学，单凭经验而不按科学方法加以研究是不可能归纳出科学理论的，所以“经验科学”的说法本身就不科学。历史是否悠久也与一门学科是否科学无关。有的科学学科（例如现代医学）的历史非常短暂，而有的非科学学科（例如算命、巫术、星相）的历史甚至比中医更悠久。 点评：易经是中华文化的基础，一切人文科学和自然科学的核心。 事实上，中医主流历来是看不起经验的，鄙视建立在经验基础之上的民间偏方、验方。中医理论基本上并非经验的积累，而是建立在阴阳五行相生相克的玄学基础上的臆想，并根据这套臆想来诊断、处方。李时珍的《本草纲目》被认为是中医药经验的集大成，充斥其中的却是天人感应的谬论，例如它声称夫妻各饮一杯立春雨水后同房，治疗不孕症有“神效”，这显然不是什么经验积累，而是因为“取其资始发育万物之义也”。中医之所以相信虎骨、虎鞭、熊胆、犀角是良药，是因为这些动物凶猛、强壮引起的联想，所谓取象比类，类似感应巫术。水蛭会吸血，中医就让为把它晒干了入药能够活血化瘀，蚯蚓（地龙）在土壤里钻来钻去，中医就认为它晒干了入药能够通络利尿，凡此种种，不胜枚举，以生物的习性附会其死物的药效，这显然不是经验结晶，而是变相的感应巫术。 点评：中医里面的确有糟粕的东西，就像圣经一样，需要现代人去解读、提升，找到精华所在。这才是中医核心价值，也是中医的起源—易经的智慧。 没有科学的指导，宝贵的经验也很容易走偏。以抗疟良药青蒿素为例，它的研发是受到晋葛洪《肘后备急方》治疟验方的启发：“青蒿一握，以水二升渍，绞取汁，尽服之。”这显然是一个验方，与中医的辨证论治、复方配伍的理论无关。后来的中医医书例如《本草纲目》虽然都有青蒿可截疟的记载，但是现代研究表明中医所说的那种芳香可食用的青蒿（香蒿）并不能治疟疾，青蒿素是从中医并不认为能截疟、辛臭不可食用的另一种植物臭蒿（黄花蒿）提取出来的。我们只能推测葛洪说的青蒿指的是臭蒿，被后来的中医家搞混了，所以现在往往就把臭蒿改叫青蒿了。 点评：传统西医，以及现代医学中的临床医学，本身也有相当多的问题，尤其是西医的基本理论是一种对抗疾病的治疗方法，本身就是违背自然规律的东西。解决了急性病，留下了后遗症。所以，后来才出现了康复医学，这就是中医的调理与理疗。 医学本身不是为了治病，而是为了预防疾病，这是人文的、环保的。所以，后来又出现了预防医学。而预防医学也就是中医治未病的理念。 因此，现代医学是离不开中医理念的，也是未来医学发展的核心。 为中医辩护的另一个常见理由是说它有效。但是有效性并不等于科学性。科学固然会有效，有效的却未必是科学。中国人大约在明朝的时候已发现通过种人痘能够预防天花，这应该是一种经验结晶，而且也有一定的效果。但是中医却把天花当成是小儿先天就有的藏在命门中的“胎毒”，而种痘是为了把胎毒引出来。甚至在更安全、更有效的牛痘术于19世纪初自西方传入中国后，中医家也要来个“中西医结合”，对种痘后的反应进行辨证施治，认为是“脾经毒甚，血热违和”。在今天看来这种与有效的经验相结合的理论当然是很可笑的。 点评：无论是中医，还是传统西医，以及现代医学，对于疾病的治愈率（有效性）差不多都是70%左右。而中西医结合的治疗方法，明显高于70%。 从这一点来看，当今人类医学还是相当落后的，即使中医有5000年历史。 何况，中医治疗的有效性是很值得怀疑的。许多人之所以相信中医的疗效，是因为相信自己曾经被中医治好过，而中医家也在医案中津津乐道如何巧治某个患了疑难杂症的病人。不幸的是，患者的证言和医生的“医案”并不被现代医学认为是疗效的证据。许多疾病都能自愈，在受到心理暗示时更是如此，患者的痊愈不一定是所接受的治疗导致的，因此某个患者被某个中医用某种疗法治好了病，并不能做为该中医医术高明、该疗法确实有效的证明。一种疗法、药物是否有效，是必须经过严格设计的临床试验才能确定的。现代医学是迟至上个世纪40年代才确立了这个原则，古人迷信名医医案本无可厚非。但时至今日，一些“中医泰斗”仍然拒绝接受现代医学的临床检验标准，碰巧“治好”了某个疑难杂症就大肆吹嘘，没治好的病例则只字不提，连把自己的亲人治死了也不知反省，这和江湖医生有什么区别？ 点评：自愈力、心理暗示等等，包括禅坐、冥思、乐疗、香薰、水疗等自然疗法，本身就应该是现代医学的一部分，这也是医学被认为是人文科学的一个佐证。 为中医辩护的人经常说，五千年来中华民族繁衍生息的实践证明了传统中医药学的确是人类的宝贵财富。这个诉诸民族感情的证据根本不值一驳。一个民族的繁衍生息并不需要靠医术来维持，这证明不了其医术的科学性。其他民族、甚至其他物种几千年来也都在繁衍生息。在现代医学传入中国之前中国人的平均寿命并不高于其他民族，在古代和近代都只有三十岁左右，现代中国人平均寿命大幅度提高到七十多岁完全拜现代医学之赐。事实上中医可能对中华民族的繁衍生息反而有负面影响，本来可以自愈却因不当治疗或为了养生服用有毒的补药而过早死亡的中国人不知有多少。又如，历代中医都认为女性受孕时间为月经净后六日内，还胡说什么单日受孕为男，双日受孕为女，而那段时间恰恰是女性最不容易受孕的“安全期”，如果古代中国人为追求多子多福真按中医的指导择日“敦伦”，反而是无意中在搞计划生育了。 点评：寿命相关的第一大因素是战争！！！ 中国人寿命提高，显然与社会环境和福利制度相关。世界上其它国家也一样，甚至很多人最后10-20年，都在医院度过，或者依靠药物来延长寿命。 否定中医是科学，并不是在全盘否定中医。中医理论没有科学价值，但是可以有人文价值，中医的某些经验疗法（特别是偏方、验方）也可能有其实用价值，值得现代医学去挖掘。所以对中医的正确态度应该是“废医验药”，抛弃不科学的中医理论，在现代医学的指导下检验中医疗法的有效性和安全性。 我们也不必因为中医不科学而妄自菲薄。毕竟，在现代医学兴起之前，各国、各民族的医术（包括西医）也都不科学，并不比中医好多少，甚至更糟糕。有人声称中医是“超科学”、“人体科学”，未来科学的发展会证明其正确性云云，这和那些“算命先生”、“风水大师”宣称算命、风水是超越现代科学的“预测科学”、“环境科学”并无不同，不过是一厢情愿。现代医学接受中医的某个疗法是可能的，接受中医理论则完全不可能。我们没有理由相信古人的智慧能够超越现代科学。科学是向前发展的，不可能重归蒙昧。天文学不会重归占星术，化学不会重归炼金术，生物学不会重归神创论，同样，医学科学也不会重归玄学、原始医术。 点评：科学在发展，因为现代科学的确很落后。即使中医有5000年历史，现在也仍然在发展与进步，有赖于中国以及全球有志者的共同努力，而不是相互诋毁。 能否超出朴素的民族感情科学地看待中医，是检验一个中国人的科学理性素养的试金石。 |
