境界之交
据说“义”是中国文化独有的概念，老外则只有友谊，再往上跑，就是同性恋了。至于中国古代男人之间的“相见恨晚”、“惺惺相惜”、再到生死之交，在他们看来一定是恋爱关系，绝不会是“纯洁的友谊”。于是有些中国的好事者，就象学习弗洛伊德一样，把这套东西搬过来，去研究古代帝王与臣子之间的遇合，是不是也已经与亚历山大大帝的手下有着说不清道不明的暧昧一样，是因为有了“某种情愫”，才有了君臣相得。
这些事儿挺无奈，并不只是我们的文化软骨病问题。人家西方几百年的先机，占了天时地利人和诸多方面的优势，各方面的强势是明摆着的，那么挟洋以自重，总归容易比土鳖高一头，也是没办法的事。不过，更重要的也许是，随着后工业化时代的发展，物质越来越丰富多姿，精神却很难跟得上物质的速度，于是人的感觉越来越粗糙，已经很难有能力或者说心思，去分辨咀嚼品味种种细微细致细腻，而常常只是套用借用换用概念了事。
西方文化在细节上的认真功夫，在分类上的逻辑心思，比中国人强的多，但是在深邃细腻婉转悠远等等感觉上，似乎还没有上路子。这个没办法，这是文化思维的不同，中国文化自成一派，有天性问题也有道统问题，他们想学，恐怕难度还大的很。
得，闲话少叙，回到正题。
刚才说的太疏阔，大而化之云山雾罩了些，少不了出毛病，还是说小一点，比较靠谱，所以就说说朋友之间的这个“交”。
朋友这件事，西方似乎并不怎么注重，也许是他们的社会发展比较公民化，整体上更重视制度化，不象咱们中国人，向来都是个人英雄主义，争天下都是不讲民族决斗，而是宣传“真龙天子”什么的，这样当然有不少好处，比如有些好处现在中国还享用着，却也有不少坏处，自然现在也还承受着。
把朋友单独抽出来，与夫子君臣同列，提到“五伦”那么高的位置，也是中国文化特有的现象——估计这就是孔夫子“必也正乎名”的一种体现吧。 朋友之间，最低的，大约是“认识”，在某个场合认识了，说是朋友吧不熟，不是朋友吧又认识，你还不好意思当他面儿说不是，至于能不能想的起名字就难说了。
再往上，“数面之缘”，关系多点儿，也只是有印象，知道这个人见过，而已。
再往上，“点头之交”，常常见面，见面总会打招呼，但还是谈不上熟悉，说不定也还是连名字都不记得。
再往上，就是“熟人”了，常常打交道，但是很难说有多熟——国内经常有朋友提醒：一定要注意区分“熟人”和“朋友”的不同，他们说的不错，这是我们在朋友交往过程中常常容易弄混淆，也最容易受伤害的一种层次。
然后，估计就是一般的朋友“泛泛之交”了，把他们当作朋友了，但是谈不上深交，没什么感情。
再然后，酒肉朋友吧，只能共享乐，不能共患难。“平时都是好朋友，出事统统不在家”那种。
再继续，就算是进入真正的朋友圈子，当得起“五伦”概念的朋友了。
好朋友？很好的朋友？亲密朋友？哥们儿？最好的朋友？照这个路子下去，就没什么意思了，咱们换个方式。
朋友做到高处，去除利益相关的利益之交，也去除幼年相识的总角之交，再去除恩义因素的刎颈之交，只是单纯的说说“心心相印”的朋友之道。
第一个，应该算是“知音”了吧，闻弦歌而知雅意。历史上的例子，大约是高山流水的伯牙子期，照一般的想法，这已经是极致了。然而，仅仅知音，却未必是知心，另外，知音也未必是双方面的，常常会是一方知一方被知，距离琴瑟和鸣，还稍逊一筹。即使如此，所谓“知音难觅”，找个听得懂自己的意思的，已经很难了。
第二个，世俗中的极致，差不多就是“知己”。这个难度更大，所谓“人生得一知己足矣”，知己之难得，已经到了可遇而不可求的程度，一辈子有一个都够本儿，没有也正常的份儿上了。然而与“知音”同样的问题，知己常常也是单方面的，所以孔夫子一边感叹“人不知而不愠，不亦君子乎”，一边又说“不患人不知，而患不知人也”。
既然知己往往还是单方面的，那么比知己更近一步的，是“相知”。相知自然比单方面了解的“识人之能”更难得，两个人的水平、层次、眼光都要到位才做得到做得好。历史上的例子，自然就是大家都知道的“管鲍之交”——还好我们历史上还能找到一个这样的例子，否则儒家真是不得不被骂成“陈义过高”而无法辩驳了。
那么，还有比“相知”更高的朋友之交吗？
当然有——废话，不是都写在题目上了嘛，还假装买什么关子，文人就是喜欢虚伪！
谈到境界之交，当然不能是低俗的境界上谈，需要满足的条件说多不多，说少不少，真在人类历史上找，大约也找不到几个。否则，刚才已经说完了，也用不着再继续白话。
真称得上是境界之交的，依我看，孔夫子与老子，大约差不多。孔夫子对老子的评价是玄妙而不可测，“其犹龙乎”，真是高到极点。老子对孔子的看法如何，似乎没有见到，“史记”上的几句话，很有些老师教导弟子的味道，以至于有人说老子是瞧不起孔子的，这大概就是小文人的妄测了。水平到了老子的份儿上，“神而通之”，让他看不上谁，大约是难了点儿。“山河大地都是药”，众生平等，如果老子还会歧视谁，那他也不是老子了。
孔夫子师事老子，虽然他们学说不同，做法不同，一出世一入世，在境界上，却是可以等量齐观。
西方与这二位相似的，大约就是柏拉图与苏格拉底了。柏拉图是弟子，却说出了“吾爱吾师，吾更爱真理”，能有这样的弟子，苏格拉底死而应该无憾。他死的那么毅然决然无怨无悔，大约也有因教出了这样弟子的缘故吧。
孟子感叹人生难得之乐“得天下英才而教育之”，估计是没有遇到柏拉图这样的学生——自然，他也没有苏格拉底那样的境界，想遇到柏拉图那样的学生，也难为了他。
后代的人，无缘与这些哲人先师同时，就只能与古人神交了。
其实，境界之交，在禅宗里有不少例子，只是与世俗的“境界之交”有些不同。当然，境界这个词本来就是佛家的词汇，只是因为被静安先生借用以后，才“飞入寻常百姓家”而广为人知，所以佛门里人选多些，也是正常。
修道悟道的禅师们，师徒之间，同修之间，“境界之交”的故事不知凡几，然而，只是因为不太容易明白，所以一般也就忽略了。
很简单，没有悟道，谈不上“境界”，没到那水平，就只能做学生，悟道了呢，大家水平相同了，境界也就差不多了，自然也就成了“境界之交”。
比较典型的一个故事，大约是六祖与“永嘉证道歌”的作者永嘉大师。
史载永嘉大师年轻时“内外博通，非人所测”，后来由神策禅师指点，去拜见传佛心印的六祖慧能。
到了地方，永嘉大师“持锡而上，绕禅床三匝而立”，却不礼拜。——如果你不能让我服气，我根本不“diao”你。
六祖问：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行，行行无亏，名曰沙门。大德从何方而来，生大我慢？”——出家人，行住坐卧都有规矩，要不然哪有资格做出家人！你哪儿来的，装什么大头蒜？
永嘉对曰：“生死事大，无常迅速。”——生死最大，死的很快，我没功夫乱拜老师。
六祖曰：“何不体取无生，达本无速乎？”——呵呵，那你干吗还不证悟无生，做到没有生死没速度呢？
对曰：“体本无生，达即无速。”——证道了本来就无生，做到了本来就没有速度。
祖曰：“子甚得无生之意。”——嗯，你算是得到了无生的意趣了。
对曰：“无生岂有意耶？”——无生有意义吗？无生有“意”吗？
祖曰：“无意谁能分别？”——没有意义谁能明白啊？没有“意”是“谁”在分别呢？
对曰：“分别亦非意。”——明白了也不是意义，分别了也不是“意”。
祖曰：“如是如是。”——嗯，好孩子，对了，对了。
于时大众千有余人，皆大愕然。师却去东廊下挂锡，具威仪，便上礼谢，默然击目而出，便去僧堂参众，却上来辞。——这回服气了，按规矩参拜答谢。
祖曰：“大德从何方来？返太速乎？”
对曰：“本自非动，岂有速也？”
祖曰：“谁知非动？”
对曰：“仁者自生分别。”
祖师一跳下来，抚背曰：“善哉，善哉！有手执干戈。”
祖曰：“善哉!少留一宿!
朝辞祖师。禅师领众送其僧。
其僧行十步来，振锡三下曰：“自从一见曹溪后，了知生死不相干。” 为了求得真理，长途跋涉，见面之后，不过数语而已。本来立马就要“就此别过”，终于还是忍不住应六祖之邀，留宿了一晚上。修道人享受的就是寂寞孤独，然而见到了同等境界的人，大约也是免不了要“惺惺相惜”一下吧。
永嘉大师在六祖慧能处留宿的这一晚上，史称“一宿觉”。
如果按照现在的语言，六祖与永嘉大师，就应该算是典型的“一夜情”了，两人见了一面，说了几句话，永嘉大师在六祖的庙里住了一晚上，如此而已。后来各忙各的，再也没有见面。然而声光相通，交相辉映——有朋在远方，即使不来，也是“不亦乐乎”。
境界之交，大约就是这样，寥寥数语即可，默默无语亦可，早已经念念相通，心心相印。
“禅客相见唯弹指，此心能有几人知”，自然，真到了那份儿上，弹指也是多此一举闹着玩儿罢了。
弹指，需要吗？不需要吗？需要吗？不需要吗？需要吗？不需要吗？
呵呵，我只是开个玩笑，干吗那么认真呢：） |
